(Публикуется по материалам
расшифровки стенограммы.)
Игумен Андроник. Я бы хотел просто познакомить слушателей с трудом отца Павла, который может быть одним из основных для построения его антропологии и тем более для понимания его как христианского психолога. В сокращенном виде этот труд под общим названием “Философия культа” был опубликован в 1977 году. И как показывает общение, большая часть современных исследователей, которые не специализируются на изучении творчества отца Павла Флоренского, они с этим трудом знакомы очень мало – уже прошло30 лет, и сборник “Богословские труды” был малодоступен.
Из чего вообще складывается этот труд? В 1918 году отцу Павлу предложили прочитать лекции в учреждении, которое называлось “Гимназия общества преподавателей”. Не очень ясно, что это было за учреждение, помещение его находилось возле храма Христа Спасителя. Аудитория, которая там собиралась, это около 150 человек, состояла из очень разных людей. Ядром ее был кружок Новоселова и студенты, верующая московская интеллигенция из университета, также приезжали студенты из Московской духовной академии. Один из участников в своих воспоминаниях об отце Павле пишет, что передние ряды занимали оккультисты, которых очень интересовали эти лекции. И с его легкой руки этот факт стал ходить по разным воспоминаниям. На самом деле оккультистов там было очень немного, хотя они, действительно, интересовались творчеством отца Павла, и отец Павел в этих лекциях подверг их уничтожающей критике. Но абсолютное большинство слушателей составляли студенты, которые искали смысл жизни в вере и служении церкви. И можно сказать, что это была та молодая поросль, которая была не связана с духовенством сословными узами. Это было то новое духовенство, которое стало расти в церкви после 1917 года, и большая часть из которого приняла мученическую смерть.
Принципиальная новизна лекций состояла в такой антиномической паре. Во-первых, никогда еще таинства церкви не рассматривались с философской точки зрения и даже с апологетической. Обыкновенно таинства церкви изучались или с точки зрения их богословского значения, или с точки зрения их исторического складывания, или с точки зрения практического их свершения. Но, в общем, больше всего их изучала историческая литургика. И на лекциях о.Павла впервые таинства церкви были осмыслены с точки зрения православной религиозной философии. С другой стороны, сама религиозная философия и вообще ни один философ, насколько мне известно, никогда еще не строил свое мировоззрение или, скажем, не выявлял его через рассмотрение церковных таинств. Одни рассматривали природу, другие – человека, третьи – еще какие-то области, а вот чтобы построить цельное философское мировоззрение на материале церковных таинств – это тоже было впервые. Поэтому эти лекции, несомненно, обладали чрезвычайно новаторским характером.
Кроме того, они имели, конечно, и апологетическую цель. Обыкновенно, богослужения церкви и тем более частные богослужения (как это принято называть, хотя отец Павел, конечно, с этим не согласен), т.е. таинства (требы) представляли в художественной публицистической литературе как нечто непонятное, скучное: священник что-то бубнит, люди маются, когда же все это кончится, наконец-то кончилось. Да и сейчас, я вам скажу, не многое изменилось. У меня, например, одна знакомая уехала в Грецию – она сама гречанка – и некоторое время жила в семье своего брата, племянники ее не видели. В воскресный день она пошла в церковь, и когда вернулись эти маленькие дети, греки (а греческая страна действительно православная), они стали спрашивать: а что, наша тетя замуж выходит? Она очень удивилась, спрашивает: почему они такие вопросы задают? Ей отвечают: ты что, сдурела? У нас в церковь ходят креститься, отпеваться и венчаться. Креститься тебе поздно, ты еще жива, значит – замуж. Понятно, что среди внецерковного общества к богослужению, а тем более к таинствам церкви, к обрядам, к обрядам, сопровождающим собственно таинства, бытует такое ложное отношение, как к чему-то отжившему, омертвевшему и не имеющему никакого соотношения ни с современной жизнью, ни с самим человеком. Вот в своих лекциях отец Павел полностью разрушает это представление и показывает необычайную важность и существенную необходимость таинств церкви для нормальной человеческой жизни. Чтобы человек нормально жизнедействовал, он обязательно должен участвовать в таинствах церкви.
Если говорить об источниках, которые лежат в основе этой работы, то первый пласт источников – это рукописная запись лекций (прочитано было восемь лекций). Затем в 1922 году эти лекции были перепечатаны на машинке. Причем первую часть лекций машинистка печатала сама, и поэтому рукопись Флоренского и машинописный текст за некоторыми случаями почти всегда соответствуют друг другу. А со второй половины лекций, к счастью, отец Павел стал диктовать свою рукопись машинистке, и это привело к тому, что объем того, что было им написано в 1918 году и того, что он диктовал в 1922 году, соотносятся примерно как один к двум. Т.е. он на ходу без всяких записей диктовал машинистке или скорописке по поводу обсуждаемого предмета новых три-четыре страницы. Поэтому части по объему получились как бы неравнозначными. Но даже рукописная запись так велика, что ясно, что студентам он не мог успеть все прочитать.
Если посмотреть на композицию этого труда, то я прочту заголовки. Первая лекция называлась “Страх Божий”. Она вроде бы не связана с последующими лекциями прямо. Но это только на первый взгляд. “Страх Божий” по сути дела – гносеологическое вступление в дальнейший текст. Как, каким путем мы можем подойти к изучению таинств, в каком устроении души мы можем подойти к изучению таинств? И если, скажем, начало философии – удивление, то начало богопознания (как выводит отец Павел) – это страх Божий.
Вторая лекция носит название “Культ, религия и культура”, где он развивает свою, сейчас уже ставшую достаточно известной теорию происхождения культуры из культа, но он обосновывает это не просто философскими рассуждениями, но громадным конкретным материалом. И тот материал, который у него содержится в черновиках, где он берет примеры из медицины, развития техники, естествознания, и показывает развитие всех этих деятельностей человека конкретно из религиозных действий, – не вошел в первую публикацию.
Третья лекция носит название “Культ и философия”. В ней он исследует взаимосвязь философского мировоззрения и религиозного, показывает, что религиозное мировоззрение является первичным, и проводит серьезный анализ различных терминов. Он показывает, что абсолютное большинство философских терминов имеет религиозное происхождение, хотя, конечно, они в философии приобретают и свое собственное, иногда противоположное значение.
Четвертая лекция – “Таинства и обряды”. Пятая лекция – “Семь таинств”. Вот эти – четвертая и пятая лекции, наверное, будут для психологии наиболее интересным материалом. В богословии и догматическом богословии довольно часто спорят, сколько таинств: семь или больше. Монашество является таинством или нет? Водоосвящение? И почему именно семь? И о.Павел развивает учение о том, что количество таинств определяется строением человека. Основные функции человека – их семь – должны быть освящены. И согласно этим семи освящаемым функциям церковь устанавливает и семь таинств. Получается, что семь таинств не потому, что они установлены церковью, а семь таинств потому, что церковь выявляет в самом строении человека как образе Божьем именно эти основные семь устоев, для которых необходимо освящение. Тут у о.Павла еще есть интересный материал о высших и низших функциях. Он показывает, на мой взгляд, очень убедительно, возможность лечения неврозов и других различных заболеваний путем прибегания к таинствам. И, строго говоря, всякая функция человека, которая не освящается, уже является болезненной. Отец Павел любит прибегать к иногда вызывающим выражениям, например, говорит, что жизнедеятельность организма без осуществления таинства уже есть раковая болезнь. Не нужно болеть специальными раковыми болезнями, которые надо лечить. Если человек вне таинства, то он уже заражен, вопрос только: рано или поздно возникнет это.
Дальше шестая лекция “Освящение реальности”, где отец Павел показывает, что границы церкви и границы освящения отнюдь не замыкаются на самом человеке, а выходят значительно дальше, хотя степени освящения имеют свою иерархию. Он показывает, что освящаются различные предметы, освящается звук путем освящения колокола, освящаются стихии, скажем, вода, огонь, земля, и эти стихии сорастворяются с благодатью Божьей, и таким образом происходит освящение всего космоса. И здесь о.Павел подходит – хотя в данной работе он прямо об этом не говорит – к своей идее, которая была сформулирована несколько позже, – к понятию пневматосферы, т.е. сферы, доступной человеку, проработанной совместно духом Божьим и духом человека. Эту сферу он выявляет по-разному: через сопоставление микрокосма и макрокосма, человека и вселенной, затем через выявление наиболее стойких образований, которые чаще всего запечатлеваются в художественных произведениях, которые проработаны духом. А в лекции пневматосферу он раскрывает через освящающее действие таинств и обрядов.
Седьмая часть – “Свидетели”. Она посвящена подвигу мучеников, которые своим подвигом свидетельствуют, что действительно мир иной имеет не меньшую, а даже вящую, если так можно сказать, онтологическую реальность, чем этот мир. И свободное шествие мученика на смерть свидетельствует о том, что для него тот мир уже стал более реален, чем этот, поэтому он так легко идет на это мученичество.
И девятая лекция или девятая часть – это “Словесное служение” или “Молитва” (у нее было два названия), где о.Павел говорит о том, каким путем совершается освящение. Освящение совершается совместным действием благодати Божьей и человеческой энергии. Причем по большей важности Божьей энергии и Божьей благодати, можно говорить и просто, что освящение осуществляется самим Богом. Эта часть восходит к тем идеям, которые были связаны с движением имеславия. Вот такова первая часть книги.
Когда в 1977 году мы ее издавали, то у нас в “Богословских трудах” она заняла место с 84 по 246 страницу, это 160 страниц. Сейчас эта часть и еще одна у нас в книге уже занимает более 500 страниц – вот настолько изменился объем. Что не вошло в 1977 году? Во-первых, не вошли очень многие места, где о.Павел говорит об освящении власти. Естественно, что он там развивает учение церкви о царе как помазаннике. Я хочу сказать, что давайте представим, что он читал учение о царе за несколько месяцев до расстрела Царской Семьи, можно сказать, в 500 метрах от Кремля. И это бесстрашное выявление церковного учения о царской власти в то время, действительно, было не только апологетика, это было исповедничество.
Затем не вошли очень многие места о святой воде, о святых колодцах. Тогда Совет по делам религии, понимая, что такие вещи, ставшие более доступными для народа, являются очень сильной “религиозной пропагандой”, просил все эти места исключить. Философствование будет недоступным, а то, где он пишет, какие есть иерархии воды, колодцев, иерархия освящения разная, – тоже убрали. Потом очень много было убрано об иерархии запахов. Когда он рассматривает иерархию запахов – это от таинства мирра, которое несет в себе идею покрова, защиты. И покров, защита в своих тончайших проявлениях восходят к запахам. В частности, он приводит пример самой большой защиты растений, когда они в мороз окружают себя запахом, и это не дает им замерзнуть, и приводит пример о благоухании мощей, о смердящем запахе каких-то антицерковных явлений. Это все Совет по делам религии тоже убрал.
Конечно, сейчас это очень интересно, что именно было убрано, это показатель того, что атеистическое сознание считает для себя наиболее опасным и что ему наиболее трудно опровергнуть. Вот я был в деревне. Два месяца засухи. Но на Илью Пророка – гроза и дождь. Попробуй крестьянина убеди после этого, что Бога нет. И что интересно, что обязательно по старому стилю. Можно было бы сказать: вы молились усердно, если люди не церковные на какую-то энергетику сошлются, но почему по старому стилю? Опять же, благодатный огонь сходит в Великую субботу в Иерусалиме по старому стилю, в данном случае совершенно независимо от людей. И отец Павел в этой работе простые примеры приводит. Есть независимо от человека онтологическая иерархия правого и левого поворота. Он рассматривает символику и иерархию правой и левой стороны, востока и севера, когда, скажем, священник в церкви оборачивается к народу лицом, какой он делает поворот. Является ли эта иерархия субъективным чувством человека или она имеет самостоятельную онтологическую ценность?
И еще в сборник 1977 года не вошли две с половиной лекции, которые по непонятным причинам не были переведены в машинопись, а остались только в рукописях. Поскольку тогда мы только приступали к наследию отца Павла, то мы просто брали машинопись, не сверяясь с рукописью. Помимо этого цельного текста из девяти частей сохранилось также очень много записок, которые лежали в этой же папке и которые тематически тоже связаны с философией культа. Записки эти в абсолютном большинстве помечены датой. Первые записи появляются в 1908-1910 годах, наибольшее количество записей – 1915 год, и вплоть до 1923, 1926 года. Интересно, что действительно книга “Столп и утверждение истины” была завершена уже в 1908 году, а потом до 1914 года дорабатывалась в основном технически. Т.е. как только о.Павел завершает идейно первый этап, он приступает от теодицеи к антроподицеи, хотя для всех это находится еще под спудом, никто об этом и не знает.
Мы все эти записки выстроили хронологически. И таким образом получилось, что это труд, развернутый, с одной стороны, в систематическом виде, а с другой стороны, в хронологическом срезе, соответственно биографии отца Павла, соответственно его жизненному, священническому и духовному опыту. Это составило вторую часть книги. Эта книга должна выйти в издательстве “Мысль”, как только мы завершим свою работу. Предположительно в декабре этого года.
В издательстве “Мысль” вышел четырехтомник собрания сочинений отца Павла Флоренского. Последующие тома, в связи с тем, что собрание сочинений заявлено в 4-х томах, будут выходить просто как сочинения Флоренского. Один том уже вышел по искусству. Дальше будет “Философия культа”. Затем мы предполагаем “Философию математики”, “Лекции по античности” и т.д.